Jak vznikla japonská zahrada?

Japonská zahrada je složité a křehké umělecké dílo, které jako jakýkoli jiný aspekt kultury nelze pochopit a studovat mimo kulturní historii této země. Dějiny kultury mají zase kořeny v ustáleném náboženském pohledu na svět, který se v Japonsku nazýval šintoismus (uctívání duchů ohně, hor, větru, stromů, patronů oblasti, řemesel atd.)

Jak buddhismus pronikl do Japonska (9. století), došlo k vzájemnému pronikání a doplňování těchto náboženství, nazývané dvojitá cesta duchů, kde šintoismus je rituál a vnější projev náboženství a buddhismus je vnitřní svět člověka. Nejznámější a nejoblíbenější v japonském buddhismu je učení sekty Zen. Má se za to, že se jedná o zvláštní typ světonázoru a holistického chápání světa, kde nejdůležitější místo je věnováno estetickému vnímání a hlubokému smyslovému prožitku. Bez představy o významu těchto tradic není možné pochopit skutečnou krásu živého ztělesnění duše toho či onoho mistra ve stvoření zvaném Japonská zahrada.

Historie rozvoje krajinářského zahradnictví v Japonsku sahá přibližně do 6. století jako vypůjčení zahradnických technik z Číny a Koreje, které se následně vyvinuly v samostatný směr s jedinečnými rysy vlastními pouze japonské kultuře. Za nejstarší písemný pramen o tvorbě umělých krajin, které umožňují rozluštit etické a estetické kánony zahradního umění, je považováno pojednání o zahradničení – Sakuteiki, pocházející z 2. poloviny 11. století. Říkalo se jí také „Tajná kniha zahrad“. Tradice japonského zahradnictví se předávala z mistra senseie na studenta. Jaká je například věta uvedená na závěr: „Nikdy byste neměli ukazovat tento text cizím lidem. Musíš to udržet v tajnosti.” Později, v 15. století, se objevily „Plány krajin a venkovských domů“, které byly doprovázeny odpovídajícími kresbami a komentáři, jak v próze, tak ve verších. Japonské zahrady se od všech ostatních liší tím, že mají překvapivě velké množství symbolických prvků a vizuální obrazy, které se návštěvníkům objeví před očima, jsou jen polovinou informací obsažených v každé ze zahradních kompozic. Znalost dekódování těchto symbolů umožňuje vytvořit ve vaší mysli přesně ten obraz, který do této kompozice vložil mistr. Některá čísla jsou například v buddhismu považována za posvátná na základě určitých konceptů spojených s mytologií, podle nichž číslo „tři“ může znamenat „tři poklady buddhismu“ (Buddha, jeho zákon a buddhistická klášterní komunita), Buddha a jeho dva studenti. Číslo „pět“ symbolizuje pět buddhistických přikázání, číslo „osm“ je spojeno s osmistupňovou cestou, metodou dosažení Buddhovy pravdy, kolo samsáry (kolo znovuzrození) má osm paprsků, popel Buddhy byly rozděleny na osm částí atd.

Stejně tak, v souladu s prvotními náboženskými tradicemi, kamenné lucerny japonských zahrad pocházejí z rituálních kadidelnic umístěných před síní Buddhy. Historie jejich vzniku má však mnohem hlubší kořeny. Je velmi pravděpodobné, že prototypem kamenných luceren byly nádoby, ve kterých čínští císaři přinášeli oběti nebi.

Rituální miska na mytí rukou, zvaná tsukubai, je skutečně japonského původu. Ve starověkém Japonsku se kameny s přírodními prohlubněmi uprostřed používaly k různým domácím potřebám a později k symbolické očistě před vstupem do šintoistické svatyně. Později se tato tradice přenesla do buddhistických chrámů, protože samotný postup polévání rukou znamenal v buddhistických praktikách dokončení nějakého úkolu.

Zvířata a rostliny (nebo spíše jejich vlastnosti) vždy hrály významnou roli při vytváření určitého obrazu. Jeřáb a želva jsou starověké symboly dlouhověkosti na východě. Želva žije opravdu velmi dlouho, ale Jeřáb se vznese do nebe a „rozpustí se“ v něm, odletí do jiného světa k bohům a tam, jak víte, žijí navždy. Tato zvířata navíc ztělesňují jednotu protikladů, která je v japonských zahradách vždy přítomná: plochá, pomalá želva a vysoký, energický jeřáb. Jejich spojení je klíčem k rovnováze v přírodě. Podle východních přesvědčení jsou ryby dětmi mytologického draka, který je patronem vodních a vzdušných prvků.

V japonské zahradě se kromě rozvíjení základního konceptu zahrady věnuje velká pozornost strukturám a detailům. Nejsou zde žádné náhodné položky, vše je promyšleno do nejmenších detailů. Rytmy, tvary a barevnost prvků jsou symbolicky spojeny s přírodní krajinou a snadno a přirozeně zprostředkovávají rozmanitost živé přírody.

Kameny a voda jsou nesporné oblíbené a jsou považovány za hlavní prvky zahrady.

V tradicích japonské kultury se vyvinul zvláštní postoj ke kameni. Japonci věří, že nejvyšším výtvorem přírody je kámen, a proto mohou být všechny informace o světě přenášeny přes kámen. Tento filozofický závěr je samozřejmě mnohem starší než první zahrady, které se objevily v Japonsku, ale v mnoha případech vysvětluje uctivý postoj ke kameni jako materiálu.

Pro zahradníky a tvůrce skalního umění zahradnická příručka říká:

„Při zařizování zahrady vždy pamatujte na slavné krajiny země, jejich celkový vzhled a nejdůležitější součásti. Pak ve svých zahradách dosáhnete harmonie mezi přírodou a svými plány.“

„Přineste do zahrady další kameny – velké i malé. Při zachování jejich přirozené polohy oddělte „stojící“ kameny od „ležících“. Zhodnoťte, jak každý kámen vypadá – shora, zespodu, zezadu a zepředu. Pak určete místo v zahradě pro dominantní skály.“

„Ležící“ kámen by neměl stát, ale „stojící“ kámen by neměl ležet. Jinak se duchové kamenů vzbouří a vaše rodina bude trpět.”

Vzhledem k tomu, že ledovec nikdy nedosáhl na japonské ostrovy, hladce zaoblené vícebarevné balvany nelze v Japonsku vidět ani v zahradách, ani v přírodě. Ve skutečnosti je každá japonská zahrada „skalkou“, protože kámen byl a zůstává hlavním prvkem použitým při její tvorbě. S rozvojem a šířením zenového učení se jeho role při vytváření vzhledu zahrady ještě zvýšila. Zenové zahrady, které vyzývají k pochopení pravdy prostřednictvím meditativní kontemplace a nutí představivost k práci, získávají stále jednodušší vzhled, přivedený k absolutní symbolice, kde kámen může zůstat jediným prostředkem, jak zprostředkovat krásu a vznešenost přírody.

Pokud jde o vodu, vzhledem k tomu, že Japonsko je ostrovním státem obklopeným vodou ze všech stran, není divu, že voda je zde nezbytným prvkem každé zahrady. Podle zenového učení je svět takový, jaký ho vytváří naše vědomí. A právě v japonském zahradnictví došlo k fenoménu, který neměl v zahradnickém umění jiných zemí obdoby. Navzdory velké lásce Japonců k rostlinám se právě v Japonsku objevily zahrady tam, kde nemusí být vůbec žádné rostliny! Voda, jako jedna z nejdůležitějších součástí zahrady, je symbolicky znázorněna paralelními vlnovkami na štěrku nebo přísnými soustřednými kružnicemi. Kámen padající do vody tak zanechává na povrchu kruhy a tento zmrzlý pohyb vody je vidět téměř v každé zahradě, kde se používá technika suché krajiny.

Úkolem člověka není jen vidět tento zamrzlý obraz, ale soustředit se, donutit své vědomí k vytvoření skutečného vizuálního obrazu a skutečně vidět jak kámen pomalu se nořící do vody, tak plynule se rozbíhající soustředné vlny.

A přesto je voda jako taková v japonských zahradách přítomna velmi často. Stačí se podívat na plány zahrad, buddhistických chrámů, šintoistických svatyní, císařských městských zahrad a parků. Jsou doslova obklopeny jezery, potoky, kanály a potoky.

Ve výše uvedeném pojednání o designu zahrad Sakuteiki byla asi před devíti stoletími napsána úžasná slova o vodě, která zůstala relevantní pro všechny následující éry a časy:
„Voda má vždy podobu své nádoby, ať je krásná nebo ne. Je velmi důležité zvolit správný tvar jezírka.“

„Aby okraj rybníka vypadal jako divoké pobřeží, začněte tím, že na okraj vody umístíte několik velkých, drsných kamenů. Menší kameny pak umístěte do vody poblíž břehu – tak, aby jakoby rostly ode dna. Je třeba umístit několik dalších kamenů dále od břehu, jako osamělé ostrovy.“

Rostliny jsou třetím prvkem japonských zahrad. Zpočátku se při plánování promýšlí jeho vzhled v různých obdobích roku. Pečlivě vybrané rostliny vnášejí do zahrady život, pocit její úcty a cykličnosti, díky čemuž vzniká pocit pomíjivosti, neuchopitelnosti okamžiku a nepřetržitého plynutí času. Malý zvuk zimy tak ustupuje jarnímu velkému vzestupu, po kterém přichází triumf jasného, barevného a teplého léta, po němž nevyhnutelně následuje smutek z opožděného podzimu.

Krajiny tradiční japonské zahrady neobsahují širokou škálu barev typičtější pro západní zahrady. Na rozdíl od evropských, kde je květinová výzdoba často samostatným kompozičním prvkem, někdy i hlavním (například partery běžných zahrad), v tradičních japonských zahradách jsou květiny vždy jen doplňkem něčeho, jako určitý dotek umocňující dojem. a nic víc. To je založeno na filozofických principech, které nevyzývají přírodu „vylepšovat“ nebo „zkrášlovat“, ale pouze kontrastnějším způsobem odhalit krásu a harmonii, která je v ní již vlastní.

Jednou z nejznámějších rostlin v Japonsku je sakura (strom kvetoucí růžovými květy). Stal se určitým uměleckým obrazem, ztělesňujícím vytrvalost a čistotu, protože květy sakury na stromě nikdy neuvadnou a poletují naprosto čerstvé a živé. Padnou na zem s jemným růžovým „sněhem“ leží v celé své kráse ještě několik dní. Bambus, považovaný za symbol odvahy a ušlechtilosti, je neméně populární, stejně jako borovice, zosobnění dlouhověkosti a věčnosti. Další rostlinou, ke které se Japonci chovají se zvláštní úctou, je lotos. Symbolizuje čistotu, neovlivněnou negativními projevy skutečného světa. A co je nejdůležitější, lotos je úzce spojen s obrazem Buddhy, který je často zobrazován sedící v této květině.

Také v japonské zahradě se často používají stromy jako javory, hrušky, švestky a třešně. Z okrasných kvetoucích rostlin se zde nejčastěji vyskytují pivoňky, kosatce, chryzantémy a kamélie.

Japonci také používají přenosné květináče, aby vytvořili barevné skvrny. Trávníky a cesty z mechu, které se často vyskytují v japonských zahradách, jsou symbolem spolehlivosti, ochrany, mateřské lásky a patronátu. Břečťan proplétající ploty a sochy je důkazem přátelství, upřímnosti a věrnosti ideálům.

Pro japonskou zahradu není tak důležitý druh použité rostliny jako symbolika a obraz v ní obsažený, zrozený z formy, vůně, barvy, historických událostí a souvisejících tradic a rituálů. Rostliny spolu s kameny, štěrkem a architektonickými prvky (pagody, lucerny, živé ploty) jsou proto pouze materiálem, který zahradník používá stejně jako umělec pomocí barev a kombinuje je podle svého nejlepšího talentu.

Shrneme-li výše uvedené, můžeme jednoznačně konstatovat, že zájem o japonské umění tvorby zahrad je za posledních sto let po celém světě velmi vysoký a tento trend nejen neslábne, ale rok od roku se zvyšuje.

Rád bych uvedl několik příkladů japonských zahrad vytvořených mimo Zemi vycházejícího slunce Tyto zahrady zpravidla vytvořili mistři pozvaní z Japonska.

U nás nejznámější Japonská zahrada přístupná veřejnosti se nachází v Moskvě, v Hlavní botanické zahradě pojmenované po. N.V. Tsitsin RAS. Tato expozice vznikla v letech 1983–1987 podle návrhu významného zahradního mistra Kena Nakajimy za účasti architekta Takea Adachiho a japonské stavební firmy Watanabe-Tomi podle všech kánonů a pravidel japonského zahradního umění.

Foggy Albion, země známá svou zvláštní láskou k zahradnímu umění, má četné příklady nádherných japonských zahrad. O některých z nich můžeme mluvit.

Holland Park se nachází v centru Londýna nedaleko stejnojmenné stanice metra. Dříve bylo toto místo panstvím baronů z Holandska. V současné době většinu mírně kopcovité oblasti Holland Park zabírá les. Spolu s takovými zákoutími, jako je Holandská zahrada, Kosatcová zahrada s fontánou a Růžová zahrada, má úžasný kout, asi nejzajímavější v tomto parku. Toto je skalka Kjótská zahrada. V roce 1991 byl vytvořen za pomoci japonských specialistů. Voda hlučně padá z luxusní kaskády do jezírka umístěného uprostřed zahrady. Ostrov připomínající želvu, vířivý trychtýř, jasné ryby – japonský koi kapr, břehy – na jedné straně skalnaté a na druhé bažinaté – dodávají tomuto vodnímu prvku přirozenost a kouzlo. A další dekorativní prvky: kamenný most, japonské lucerny, tsukubai, kvetoucí azalky – jedinečná japonská chuť.

Nedaleko Londýna se v malém městečku Kew (nedaleko Richmondu) nachází světoznámé Královské botanické zahrady. Na jeho území je soustředěna téměř veškerá flóra zeměkoule. Některé věci rostou pod širým nebem, zatímco jiné mohou v Británii žít a kvést pouze ve skleníkových podmínkách uzavřených galerií.

Existuje více než 25 tisíc odrůd rostlin a stromů, včetně tropických a vodních druhů. Kew Gardens jsou nádherné relaxační místo, kde se můžete izolovat od shonu velkoměsta.

V zahradách je spousta atrakcí: Mezi ně patří Japonská brána, přesná kopie brány v Kjótu, Pagoda, na kterou můžete vylézt Japonská suchá zahrada je úžasně krásné a harmonické místo. Měkký reliéf kopců ustupuje skalnatým rybníkům. Oblázkové cesty, mosty, kompozice kamenů a rostlin vytvářejí pocit klidu a míru.

V Berlíně, v parku Marzahn, který se nachází ve stejnojmenné městské části, se prezentují zahrady z různých částí světa, japonská zahrada s názvem „Garden of Together Flowing Waters“. Otevřeno bylo v květnu 2003

Vytvořil jej japonský mistr Shunmio Masuno. Je zde zahradní altán, čajovna, suchá zahrada a přes ni potok s můstky. Návštěvníci vcházejí do zahrady tradiční branou. Můžete prozkoumat všechna zákoutí zahrady pohybem po cestě, která vede buď do kopce, nebo sestupuje po schůdcích. V každé zatáčce rozmarně zakřivené cesty na vás čeká nový dechberoucí pohled. Podél cesty jsou místa, kde si můžete posedět a snít a přitom se kochat krásnými výhledy.

CHELSEA FLOWER SHOW
A krajina má ráz.
Barcelona v dílech velkého Antoniho Gaudího
Bílá barva na zahradě
Nekonečný oceán radosti
Jezírko je duší zahrady
Jezírka ve vaší zahradě
Vzpomínky na léto
Hřiště
Cesta bez konce
Dýchání Ephemeris
Z první ruky aneb „Chelsea 2005 – očima očitého svědka“
Čína. Zahrady z věčnosti
Čínská zahrada: Vesmír v miniaturách
Když vás obklopuje krása
Kam vede Ariadnina nit?
Malé architektonické formy
V předvečer krajinářské sezóny 2009
Není čas myslet na dovolenou?
Oceán v centru Paříže
Zahradní paleta
Pojďme mluvit o úlevě
Úžasná originalita
Přírodní kámen
Přírodní kámen v krajině
Přírodní kámen na zahradě
Reliéf je vytvořen člověkem
Spolupracovníci přírody
Moderní parky v Paříži
Eh, silnice.
Japonská zahrada

Zprávy
- 17.05.2019 Poprvé! Seminář APPM na Sibiři
- 01.12.2017 Certifikáty.
- Semináře a školení
Japonské zahrady jako zvláštní forma umění se formovaly ve středověku, a proto byly součástí duchovního světa, ve kterém náboženské myšlenky hrály důležité místo.

Japonské zahrady: principy tvorby krajiny a filozofie.

Od starověku obyvatelé japonských ostrovů zbožňovali vše, co obklopovalo člověka. Vedle člověka byla přítomna božstva Kami, která ovlivňovala jeho život ve všech jeho projevech. Později se tato víra zformovala v náboženském systému šintoismu (Cesta bohů), kde byla hlavní věcí jednota přírody a člověka. V kombinaci s tím, co přišlo z kontinentu v VI-VII století. Buddhismus, japonský kult přírody ve všech jeho projevech, byl podporován doktrínou přítomnosti „buddhovské přírody“ (bussho) ve všech přírodních objektech. Tak se začala formovat ideální představa přírody, esteticky znázorněná v umění japonské zahrady.

Pravděpodobně v 6.–7. století. Japonci se seznámili s ukázkami čínského zahradního umění. Japonští obchodníci té doby chtěli reprodukovat císařské zahrady, které je překvapily v jejich domovině, a přizpůsobit je jejich klimatickým a geografickým podmínkám a také svým vlastním představám o vztahu člověka a přírody.

Na konci 12. stol. V Japonsku získala největší vliv buddhistická škola zenu podporovaná vojenskou třídou, která se dostala k moci. Hlavní metodou poznání ve vyučování nebyl pohyb myšlení, ale intuice, jakési „vnitřní poznání“ charakteristické pro člověka. Pod vlivem zenu se vyvinul nový postoj k přírodě a kontemplace o ní se stala cestou k pochopení smyslu učení.

Umění aranžování kamenů (sute-ishi) bylo považováno za hlavní věc v práci zahradního umělce. Musí vycítit plastické schopnosti každého kamene, seskupit je co nejvýrazněji, vybudovat centrální a vedlejší skupiny, najít jejich přesnou příbuznost, a tak uspořádat prostor zahrady.

Zahrada Daisen-in je jedním z vrcholů umění zahrad tohoto typu: kameny a písek vytvářejí dojem kaskády s vodopádem, mostem přes propast, plujícím k „rajským ostrovům“ lodi. Potok, vedený bílým štěrkem, úzký a rychlý, se ohýbá kolem skal a řítí se k peřejím. Potok představuje život člověka a každý kámen podél jeho cesty symbolizuje jeho různé fáze.

Kompozice zahrady je zosobněním cesty k pochopení učení, docházení k pravdě přes bariéry, nikoli fyzické, ale duchovní. Jakákoli zenová zahrada vytvářela nezbytné prostředí pro sebeprohloubení a byla jakousi ladičkou pro vnitřní náladu člověka.

Zahrada Ryoanji, která se nachází na malé obdélníkové ploše před domem opata, je dalším příkladem japonské skalky. Rovná plocha pokrytá bílým štěrkem je rozdělena speciálními hráběmi na drážky, které probíhají rovnoběžně s dlouhou stranou zahrady, kde jsou umístěny skupiny kamenů, obklopené stejnými drážkami a pruhy zeleného mechu. To může připomínat mořské vlny omývající skalnaté ostrovy nebo pěnu mraků, nad kterými se tyčí vrcholky horských štítů. Fantazie diváka může vytvořit jakýkoli obraz, ale pouze celkový dojem klidu a ticha, rovnováhy a harmonie umožňuje soustředit se a najít ten klid mysli, ve kterém bude kontemplace zahrady směřovat nejen ven, ale i dovnitř.

V 16. stol Rozvíjí se další forma zenové zahrady spojená s kultem čaje nebo Cestou čaje (cha-do). Hlavní místa v kompozici zahrady zaujímala čajovna (chashitsu) a cesta z kamenů (roji), která vedla do čajového altánku, k nádobě na mytí rukou před obřadem a ke kamenné lampě.

Zvláštní pozornost byla věnována výběru kamenů na cestu, jejich tvarům, siluetám a velikostem. Cesta začínala od zahradní brány a rytmus pohybu zahradou závisel na jejím provedení. Díky umělecky vystavěnému prostoru se čas průchodu zahradou stal smysluplnou součástí rituálu, utvářejícího určitou náladu. Zahrada měla podporovat duchovní koncentraci, aniž by rušila jas barev nebo složitost uspořádání. Při procházce zahradou měl člověk cítit odpoutanost a osamělost, zapomenout na každodenní realitu, což bylo hlavním cílem celého rituálu.

Během XVIII-XIX století. Mnoho zahrad se objevilo v Japonsku, včetně rozšiřujících se měst. Světlá jedinečnost děl z rozkvětu zahradního umění zmizela, jeho zákony a techniky se staly veřejně dostupnými, což znamenalo demokratizaci tohoto typu kreativity, možnost vytvořit zahradu pro člověka. Stalo se to součástí životního stylu.

Evropané se poprvé seznámili s estetikou japonské zahrady až na konci 1893. století. s vydáním knihy Joshua Condera Landscape Gardening in Japan od J. Kellyho & Walshe, 200. Japonské zahrady byly prezentovány jako ztělesnění doktríny přeměny kompozice v poezii nebo obraz. Evropané zpočátku připisovali nedostatek praktických výhod nepopiratelným uměleckým přednostem japonské zahrady jako nevýhodu. Ovšem již na počátku 1937. stol. Japonští zahradníci se podíleli na vytvoření více než XNUMX zahrad ve Velké Británii. V roce XNUMX se japonská skalka stala vítězem slavné zahradní výstavy v Chelsea. Japonské zahrady s odpovídající krajinnou sochou jsou dnes prezentovány téměř na každé květinové výstavě v Chelsea.

V samotném Japonsku XX-XXI století. zahrada se stala pokračováním městské infrastruktury – bankovních budov, hotelů, univerzit a dalších veřejných budov. Při výstavbě zahrad se začaly používat materiály neodmyslitelné pro architekturu – kov, beton a sklo, zejména při stavbě altánů a dalších drobných architektonických forem pro zahradu. Zároveň jsou prvky tradiční japonské zahrady pečlivě zachovány a nově interpretovány zahradními designéry.

V moderních japonských zahradách najdete fontány a vodopády, můstky, zahradní sochy, lavičky, krajinářské lampy a samozřejmě stavby a sochy z kamene.

Navzdory všem změnám v ideálech spojených s politickými, společenskými a kulturními podmínkami si moderní japonské zahrady nadále uchovávají ztělesněnou „paměť generací“ – národní tradici zacházet s přírodou jako s hodnotou.